聖書 12 意味

救い （12支族の族長 みたいな意味合いもあるように思えます。） で、最後に12本の桃の木がある庭で遊んでいた男の子の正体が明かされます。 これが聖書と関係がある というのならわかります。 手のひらに釘の跡がある人物といえば、一人しかいません。 中川健一牧師の他のメッセージでたまに登場しますよね？ ということでいただいたご質問です。聖書に登場するそれぞれの数字にはそれぞれ意味があるのでしょうか。また数霊術という占術もあるように、数字の持つ意味を深く探っていくことは、聖書的にはどうなのでしょう。さっそく見ていきましょう。, Q：先生のメッセージの中で、完全数という言葉を時々耳にしますが、完全数とはどういうものですか。教えてください。, 数学の完全数とは、「自分自身を除く正の約数の和に等しくなる自然数のこと」です。最初の3つは、6と28と496です（6= 1 + 2 + 3)。, 聖書には完全数という言葉は出て来ませんが、その概念はあります。例えば、3は三位一体を示す数字であり、完全数です。4は、天地創造を示す数字です。被造世界には東西南北という4方向があります。さらに、7も完全さを示す数字です。天地創造は、7日間で終了しました。40は、神による吟味を示す数字です。聖書には、40年間とか、40日40夜という言葉が出て来ます。これらの数字に対して、6は人間を示す数字です。人間は、6日目に創造されました。6が3つ重なった666は、反キリストを示す数字です。, 数霊術（numerology）という言葉がありますが、これは、数字が持つ隠れた意味を探ろうとする試みのことを指します。しかし、際限なくこれを行うと、聖書が意図していない意味を押しつけことになります。数字の意味を読み取ることは、控え目にしなければなりません。ほとんどの場合、数字は単なる数字だからです。, 「神は第七日に、なさっていたわざを完成し、第七日に、なさっていたすべてのわざをやめられた」 幸福の王子とつばめは、それぞれ何を表しているのでしょうか？, 王子はイエス・キリストのことです。

（名）の中へ、その所有として入らせよ。」, 昔のギリシャ人とローマ人は、「父なる神」と「子なる神」と「聖なる息吹」である神の息吹」である神の三者を、独立の人格に当たる「神格――ペルソナ」として捉え、その三者が「一人の神」であるという公式を立てて、「そこから一歩でも逸脱すれば異端とされる」と教会の名で警告しました。しかし私なりに御言葉からだけ考えると、ことはもう少しやさしく単純です。私に理解できる限りでは、私の前には 天使 悔い改め・罪 我々にはツバメの生き方ができるのか、という問いです。我々も見返りを求めず献身的に人に優しく接することができるのだろうか、ということです。現実的な我々の多くは、何も知らず、外見やみえばかり気にするだけで、ツバメや王子の行為を最後まで気づくことはありません。 信仰 教会 トリアス', その「神関係」第一の姿勢には共感しますが、このような「三重神論」では当然のことながら「イエス・キリスト」も神格化されることになり、様態論的になります。思弁を排して言わば直観的に語られているので一神教との矛盾などは問題にはならないが、歴史的リアリティーの問題は残ります。つまり織田氏の非信条主義的立場は、教義を聖書に照らして非思弁的ないしは「単純・素朴」に言い換える点では評価されますが、ヨハネやパウロが持っていた信仰を絶対化する傾向があり、織田氏の「二重性」キリスト論にせよ、「三重性」神論にせよ、ヨハネおよびパウロの信仰思想には近いかも知れないが、私自身はそこに留まらず、彼らの思想も媒体として相対化します。つまり、「神と私の関係だけが、現実に体験できること」であり確実なことであるという認識では織田氏と一致しますが、その「体験」を自覚化した場合、私は織田氏と違って、必ずしもヨハネやパウロの信仰と同じにはならないのです。また、イエスに対しても彼の言葉を全面的に無批判に受け容れることができるわけではありません。イエスには誇張したもの言いがあるし、言わば方便として意味でしか受け取れない言葉もあります。イエスはあくまでも我々と同じ「人」であってこそ、彼を「神の子・キリスト」と告白する宗教は歴史的リアリティーを持ち得るのです。すなわちそれはイエスが「神」の啓示者ではなく「神関係」の啓示者であり仲保者であるという意味においてです。, 聖書が示す三一関係と、教義における三位一体との違いの指摘は、下記の野呂芳男氏の指摘でも明らかです。, ＜私はカルケドン信条の（当時の状況の中での）正しい解釈はアンテオケ学派によるものであったと考え、既に詳しく拙著『実存論的神学』の中でそれを述べた（第六章「キリストとしてのイエスの出来事」参照）。それはとにかく、現代神学ではこのカルケドン信条のキリスト論は非常に評判が悪い。ブルトマンなどは、原始教会のイエス理解は、このような神・人二性の一人格の存在では全くないとしている。私もそうだと思っているので、聖書がイエスを一人の天使的存在が人間として顕現したと考えていても、あるいは、一人の預言者と考えていても、イエスが神から送られた救い主と考えられている点では共通しているのだから、それを信じれば良いと考えている。「ヨハネによる福音書」（10：30）にある「私と私の父とは一つである」というイエスの言葉は、決してカルケドン信条が言うような本質での一致を語っているものではなく、自分は父の意志をこの地上で実践しているのだから、自分が行い語っていることは父の意志そのものである、というイエスの主張なのである。従って、私は三位一体論も、父なる神、イエス・キリスト、聖霊の三者を信じていればよく、（聖書には元来存在しない信仰なのだから）本質的な一体を信じる必要はない、と言っているのである。ティリヒも主張していたように、イエスが神を透けて見させてくれるガラスのような存在であるというのが、キリスト論であるならば、私にとっては、聖書のイエスを通して透けて見えるものは、神ご自身というよりは――人間に神ご自身が全部分かるなどとは私には信じられないので――神の人間に対する意志であろうと思える。, 古典的な三位一体論は、父、子、聖霊が三つの位格（ペルソナの複数）でありながら、しかも一つの本質（substance)である（tres personae in una 父なる神 難解な聖書表現 ―三位一体論ー 』〔新教出版社p283〕における聖公会の教理史家、竹内寛氏の著書からの引用）ということに通じるとすれば、アタナシオスに対して言われているのと同様に様態論の傾向を持つということになります。この点は後に廻すとして、先ず、「神」と「キリスト」との「二重性」からみてゆきます。キリスト論はカルケドン的「神人二性一人格」に対して「神人二重一人格」とでもいった説です。Ⅰコリ８：６についての講解で言われている「二重写し」説です。以下、長い引用になります。, ＜６節の後半は、イエス・キリストについてです。しかも不思議な形で、イエス・キリストは「唯一の神」と二重写しの「唯一の主」という言い方で、パウロは自分の信仰を表現します。（中略）唯一神を信じるパウロがどうして、イエス・キリストを神と二重写しにして「主」と呼んだのでしょうか。パウロの信仰告白はこうです（：６b）。, また、唯一の主、イエス・キリストがおられ、万物はこの主によって存在し、わたしたちも、この主によって存在しているのです。, 哲学の次元で、抽象的に「神」を考えるなら別ですが、私たち一人ひとりの具体的な体験として、「神を知る」経験、「神に知られる」経験を考えるときには、「イエス・キリストを通して神に触れる」ことが、神を知るただ一つのチャンネルだと、使徒は言います。最後の行は哲学的な次元で筋を通して言えば、「万物は唯一の神によって存在し、わたしたちもその唯一神によって存在しているのです」となるはずです。ところがパウロの文は、「唯一の主、イエス・キリストがおられる」ですから、その後の「わたしたちもこの主によって存在している」という「この主」は、イエス・キリストの意味でなければなりません。, 高校の歴史の教科書で「ニケア会議」のことを知っておられるかも知れません。ギリシャ人の優れた学者でアリオスという人は、パウロのこういう「二重写し」は、ただ一人の神と矛盾すると考えました。ですから、イエス・キリストを「唯一の主」として崇めるのは、唯一神の信仰と矛盾すると主張しました。それの方が哲学的に筋が通っている、と考える人は、今日でもいます。イエスを神と同じ呼び方で「唯一の主」と呼んだり、イエスを崇めて礼拝するのは正しくない・・・と。, しかし、考えてみてください。モーセの書であれだけ唯一神の信仰を厳しく訓練されたパウロと言う人が、イエス・キリストに触れて、十字架の贖いを受けた時に、そのキリストを「唯一の主」と呼んだのです。復活したイエスに捕らえられて、新しい命を受けた時に、彼は「万物は唯一の神によって存在する」だけではない。「万物はこの主イエス・キリストによって存在するのだ。わたしたちもこの主によって存在している」と、大変な断言をしたのであります。, イエス・キリストは、神が人間の救いのためにお遣わしになった「神の子」である、どんな優れた人でも、天使でさえも同じ意味では「子」と言えないような、無比の、独自の意味での「神の子」the Unique 自殺 イエス・キリスト 預言者. 聖書の一致は、究極的に聖書にはただひとりの著者がいて、それは神であるという事実に基づいています。聖書は「神の霊感による」ものです（iiテモテ3：16）。人間の著者たちは、神の願われるとおりに書き、その結果は完全で聖なる神のことばだったのです（詩篇12：6、iiペテロ1：21）。 宗教の違い name」に注目して論じておられるからです。古代イスラエルでは十戒の第三戒への配慮から「神」を「ハ　シェーム」（the 頁）、実のところ今の私はそのような三位一体論であれば受け入れられるのではないか、と考えるようになっている。彼によると、父・子・聖霊という三人格は、それぞれが心理的な人格の中心を持った三者であり、この三者が互いに自由意志をもって協力的に作り出した友情的な（あるいは、愛の）一致が、古典的な一体の意味なのである。このような三位一体論であるならば、私がここで言ってきた、「三者は聖書に言われているが、しかし、（古典的な三位一体論で言われている）一体は聖書では言われていない」ということとも矛盾しないで、私も三位一体論を信じることができるのではないか。聖書の中の三者が人間を救うために、一致協力していることは疑い得ないからである。＞（～＜講義「ユダヤ・キリスト教史」第38回――アウグスティヌスの生涯と思想　（1998.3.17）＞）, 聖書的「神」概念（「エル／エロヒーム＝ヤハウェ」）と、教義的「神」概念（「三位一体の神）とは根本的に異なる。前者には「本体」なり「実体」がある。なぜなら「みだりに唱えてはならない」と戒められているとは言え、むしろだからこそ「神」には固有の聖なる「名」があるからだ。「名」は「体」を現すというのは古今東西、共通する考えであろう。しかし後者にはそれが無く、あるのは「個的実体・自存者（ヒュポスタシス）」または「位格（ペルソナ）」の「区別」で、「分離」させないための共有の「本質（ウーシア）」だけである。この「本質」を「実体」でもあると解するのは主として西方教会であり、東方教会では「父、子、聖霊」の各者にこそ「実体」がある。しかしそうなると、東方は「三神」に傾くので、「神」は「三」を「一」に束ねるための「本質」の名称にとどまり、これでは「本体」を得ないのだ。, 「三位一体」を理解するためのキーワードは「区別はあれど分離せず」です。「一体」という語にとらわれると、「父＝子＝聖霊」と思いがちですが、そうではなく、あくまでも「父と子と聖霊」というふうに接続詞で表わされる関係なので、当然、個々の区別はあるのです。しかしこの三者は分離されないので、それぞれが独立した「神」であることはできません。つまり「三位一体」論の根本的な問題は、「父と子と聖霊」の三者が一組ではじめて「神（セオス）」であるという理屈にしたために、旧約聖書の「神（エール／エロヒーム）」に対応しなくなったということです。そしてこの旧約聖書の「神」は後述のとおり新約聖書の「神」と同じですから、キリスト教の「三位一体の神」は、聖書が示す「神」とは違う存在（＝偶像）になるのです。, どういうことかと言いますと、「三位一体」論では、「神」は「性質」の名称であって「本体」の名称ではないのです。本体は「父、子、聖霊」の３つの位格です。これらがそれぞれ人格的存在であると説かれています。つまり人格を持つ存在だから本体があるのです。しかしこの３つの位格の関係には「区別はあれど分離せず」なので、「父」なら「父」だけが他の２つから分離独立して「父なる神」という一つの本体であることはできません。「子」についても同様に、他の２つから分離独立して「子なる神」ではありえないのです。つまり３つの位格が「本質」を同じくして１つであってのみ、その１つになった状態を「神」と言うのですから、この「神」は本体・実体はなく、ただ、３つの位格が共有する「本質」にすぎないのです。, 「神の本質」という以上、指示し得る「体」を有する「神」があるはずだ！と主張するのであれば、その「神」は抽象的存在としてしか考えられません。「概念」で言えば、「個別概念」に対する「一般概念」のようなものです。ただし、聖書が示す「神（エール／エロヒーム）」は「ヤハウェ（または「ヤーウェ」）」という固有の名を持つ「（唯）一」なる存在なので、「個別概念」と言うより、そもそも「外延」を持つ「概念」ではありません。まさに「生ける神」です。ちなみに旧約の民の誓いを込めた慣用句、言わば決まり文句は「主（ヤハウェ）は生きておられる！」でした。これに対して教会教義の「三位一体の神」とは「死せる神」です。ニーチェなどが言った「神の死」という時の「神」はこのキリスト教・教義の「神」にほかなりません。死んだというより元々「生ける神」ではないのです。しかし、あえて「聖書」が示す「生ける神」と、教会教義の「死せる神」とを対照的に説明する方便として、両方とも「概念」として言えば（そもそも同じ「神」という訳語で考えるからわかりにくいのですが・・・）、「一般」と「個別」の違いのように見ることもできるでしょう。ただし、くれぐれも同じ「神」と呼ばれるからといって、同じ次元で見ないで下さい。, この点で東方教会の三・一論と西方教会の三・一論との違いが生じるのですが、前者は「三位」、３つの位格の方に「実体」があり、後者は「一体」の方に「実体」があります。私は前者の方が本来の「三位一体」論であるとして話を続けてゆきます。, 聖書の「神」は「ヤハウェ」とか「イエス・キリストの父」と呼べる実体を持つ固有の存在です。キリスト教の「三位一体の神」のような実体の無いものではありません。繰り返しますが、「三位一体」において本体があるのは「父、子、聖霊」という「位格」の方です。東方教会では「聖霊」は「聖神」といいます。そして西方教会の「ペルソナ」に当たる言葉は「ヒュポスタシス」であり、「個的実体」とか「自存者」と訳されます。「父、子、聖霊」・・・これらがバラバラでは「神」とはならないのです。これらが「一体」となってはじめて「神」と言えるのです。従って別個に「父なる神」と「子なる神」と「聖霊なる神」とが存在するわけではありません。そのような言い方を教会ではしていますが、それは独立した本体としての「神」を意味するのではなく、言わば便宜的に、「三位一体の神」の特に「父」に着目して「父なる神」と言ったり、特に「子＝キリスト」に着目して「子なる神」と言っているのであって、正確には「父、子、聖霊なる神」というふうに、常に３位格をセットで「神」と言わなければならないのです。そして実際に、この中で存在し得るのは「父なる神」だけです。あとの二つは聖書には存在していない偽神です。これに対してヨハネ福音書の１：１８には「ひとり子なる神」という言葉があると言う人がいますが、たったこの一例だけをもって、聖書に「子なる神」があると主張するのは無理があり過ぎです。むしろ、ここでの「神」は１：１の２番目の冠詞無しの「神」と同様に「神の子」の意味に解した方がよいことは新約聖書全体の文脈から言えることです。しかも「ひとり子なる神」の「神」は写本の中には欠いているものもあり、日本でも「ひとり子」とだけ訳した聖書があります。, さて、「神（エール）」という普通名詞は、ローマ字にすれば「ＹＨＷＨ」という子音４文字で示される固有名を持った実体的存在を示します。すなわち旧約聖書で普通名詞の「神（エール／エロヒーム）」と言えば「ヤハウェ」という創造主を指し、「主なる神」と訳されているヘブライ語は「ヤハウェ・エロヒーム」ですが、これは「ヤハウェという名の神」を意味します。要するに旧約聖書で「神」と言えば、この「ヤハウェ」という固有の名を持ち、実体を有する（→「名は体を現わす」）創造主を意味します。そして当然、旧約聖書の「神＝ヤハウェ」が新約聖書でもイエス・キリストの「父＝神」であることは明らかです（例えばイエスが、サドカイ派との復活問答において「神」がモーセに言われた「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」を引用しておられ（マルコ１２：２６他）、続く、ファリサイ派の律法学者との「最大の掟」についての問答では、旧約聖書で「（唯）一神教」の典拠である申命記６：４～５（「シェマー」）を引用して第一の戒めを教えておられること。また、パウロの場合は特に、「神」が「イスラエルの神」であり（ローマ１１：１～２他参照）アブラハムと契約をしたお方であることを示していることです（ローマ４：１２～１３，１６～１７他）。そしてパウロは一貫してその「神」を「私たちの主イエス・キリストの父」（ローマ１５：６、Ⅱコリ１：３、１１：３１）と呼んでいます。このように「旧約の神＝新約の神」であることは明白であり、すなわち「ヤハウェ＝キリストの父」であることは明白です。, ところがキリスト教の「三位一体の神」はこの聖書の事実に一致しません。前述のとおり、「三位一体の神」は、「ヤハウェ」のような固有の名を持たない観念としての「神」、すなわち本体・実体なき「本質」の名称としての「神」にすぎないからです。端的に言うと、「三位一体の神」とは、「神」という名の「本質」を分有した「父と子と聖霊」という３つの人格的存在の総称です。, ＜私は、キリスト教はローマ中心に発展するようになってから新約聖書の宗教とはかなり違うものになってしまったという認識を持っている。それはつまり、現在キリスト教といわれている宗教の直接の起源は、新約聖書ではなく、ローマの国教となったキリスト教だということだ。キリスト教の変質とは、よくいわれるようにキリスト教がヘレニズム化した（まずは東方教会が、本来持っていた正当な認識をギリシャ哲学の存在論的概念で表現しようとした結果、表現と実質に齟齬を来し、実体論的思考が優位に立つようになった）というだけではなく、「人格主義」の一面に偏したということである。むろん新約聖書には、神の語りかけに対する民の応答（命令と従順ないし反抗、罪と罰と救済）が織りなす歴史（救済史）を語る面がある。ここで神は「人格」の類比で語られているゆえに、本書はこれを「人格主義的」神学という。これは人格陶冶を中心とする宗教という意味ではないからご注意いただきたい。実は新約聖書は他方で、神（キリスト・聖霊）と信徒との「相互内在」を語るのである。これは歴史というよりは、神と人との現在の関係を語るものであって、私見では、新約聖書の中心的主張はどちらかといえばこちらにある。（中略）これはわれわれの現在の経験にかかわり、それゆえ理解可能な面でもある。本書はこれを「場所論的」神学という（東方教会は「場所論」的感覚を持っていたが、これを存在論化してしまった）。経験ということで付け加えたいことがある。現在キリスト教会では、ただ教義を信奉するのではなく、その根本にある「人間性の根源」に身体で触れる「経験」をしたいと願う人が増えていて、（中略）キリスト者の坐禅会がかなりの盛会である。彼らはいまのところひたすら坐っているが、実は新約聖書の場所論的テクストは、まさしくこの「経験」の産物なのだ。それは「人間性の根源」に身体を通して触れ、それに目覚める経験（自覚）から出たものである。人格主義的キリスト教はとかく「言葉」を重んじて「経験」を軽視してきたけれども、現在求められるのは、「言葉」を裏打ちする正しい経験なのである。（中略）, ローマ中心に発展したキリスト教では、三位一体論とキリスト論を―― 存在論的概念を用いて ――

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